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HIPNOSIS Y REGRESIÓN. Brian Weiss ~

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Uno de los objetivos de la hipnosis es, además de la meditación, acceder al subconsciente. En la mente subconsciente, los procesos mentales se producen sin que los percibamos de manera consciente. Experimentamos momentos de intuición, sabiduría y creatividad cuando esos procesos se transmiten a la parte consciente de la mente.
El subconsciente no está limitado por las fronteras de la lógica, el espacio y el tiempo que solemos imponer, sino que puede recordarlo todo, cosas de cualquier época. Puede trascender lo común para entrar en contacto con una sabiduría que escapa a nuestras aptitudes cotidianas. La hipnosis permite llegar hasta la sabiduría del subconsciente mediante la concentración con el fin de conseguir la curación. Estamos en estado de hipnosis siempre que la relación habitual entre la mente consciente y la subconsciente se reconfigura de modo que el subconsciente desempeñe un papel más dominante.
Cuando alguien está hipnotizado, no duerme. La mente consciente se percata siempre de lo que experimenta el sujeto mientras está sometido a hipnosis. A pesar del contacto profundo con el subconsciente, la mente puede hacer comentarios, criticar y censurar. El sujeto controla siempre lo que dice. Por supuesto la hipnosis no es un suero de la verdad. Uno no entra en una máquina del tiempo y de repente se encuentra transportado a otra época y otro lugar sin ser consciente del presente.
Puede parecer que, para alcanzar esos niveles profundos de hipnosis, sea necesaria una gran destreza, pero todos y cada uno de nosotros los experimentamos con facilidad todos los días en el momento en que nos encontramos entre la vigilia y el sueño, lo cual se conoce como estado hipnagógico.
Escuchar la voz de otra persona que sirve de guía ayuda a mejorar la concentración y permite que el paciente alcance un nivel de hipnosis y relajación más profundo. El proceso no supone peligro alguno. Ninguna de las personas a las que he hipnotizado se ha quedado “atrapada” en ese estado. El sujeto puede abandonarlo siempre que lo desee.
Además, nadie ha violado jamás sus principios morales y éticos. Nadie se ha comportado involuntariamente como una gallina o un pato. Nadie puede controlar al paciente, que es quien lleva las riendas en todo momento.
En la hipnosis, la mente está siempre despierta y observa lo que sucede. Por eso alguien que está profundamente hipnotizado y metido de lleno en una secuencia de recuerdos de la infancia o de una vida anterior puede responder a las preguntas del terapeuta, hablar el idioma de su existencia actual, conocer los lugares geográficos que ve e incluso saber que está en un año determinado, que normalmente se ve proyectado en el interior de los párpados o simplemente aparece como concepto. La mente hipnotizada, que siempre retiene la conciencia y el conocimiento del presente, es la que sitúa los recuerdos de la infancia o de una vida anterior en contexto.
Su mente actual está despierta, observa y comenta. Siempre puede comparar los detalles y los hechos con los de su vida actual. Es el espectador y el crítico de la película y, por lo general, también el protagonista. Y todo ese tiempo puede permanecer en un estado relajado, hipnótico.
La hipnosis lleva al sujeto hasta un estado con gran potencial curativo, ya que le permite acceder a la mente subconsciente. Si hablamos de forma metafórica, sitúa al paciente en un bosque mágico en el que crece el árbol de la curación. Y, si bien la hipnosis es la que le abre la entrada a ese país balsámico, el proceso de regresión es el árbol en sí, el árbol del que crece el fruto sagrado que debe comer para sanar.
La terapia de regresión es el acto mental consistente en retroceder a una época anterior, sea cual sea, con el fin de recuperar recuerdos que puedan estar influyendo todavía de forma negativa en la vida actual del paciente y que, probablemente, sean el origen de los síntomas que presenta. La hipnosis faculta a la mente para que haga cortocircuito con las barreras conscientes y alcance esa información.

Fuente: A través del tiempo. Brian Weiss ~

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Dr. BRIAN WEISS. Ciencia y Espiritualidad en Psiquiatría.

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¿QUÉ ES EL «EFECTO TETRIS» EN EL CEREBRO?

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Pensemos en cuando decidimos comprar un coche nuevo y escojamos el color. Una vez elegido, quizás uno no demasiado común, empezaremos a ver coches de ese color en todas partes. Y no es que antes no existieran, simplemente no los veíamos porque nuestra atención es selectiva y no puede mantener tanta información al mismo tiempo. Por lo tanto, ahora insertó en nuestra mente los coches de ese color y los encuentra, inevitablemente, allá donde va.

Qué es el efecto Tetris

Cuando nuestro cerebro se acostumbra a cierto tipo de percepción, entonces tiende a operar constantemente a través del patrón mental ya trazado. Este proceso se conoce como el efecto Tetris. Y, ¿quién inventó el efecto Tetris? Fue el psicólogo Shawn Achor quien definió este proceso llamado de la misma forma que el famoso videojuego en el que el o la jugadora debe apilar, de la manera más compacta posible, objetos geométricos bidimensionales o tridimensionales que caen de arriba a abajo de la pantalla.

Este juego ha sido protagonista de un famoso experimento de la Facultad de Medicina de Harvard. Veintisiete personas fueron remuneradas para jugar Tetris numerosas horas durante tres días seguidos. En los días siguientes, muchos de ellos no podían dejar de vislumbrar bloques geométricos que caían del cielo o veían formas por todas partes, naturalmente con plena conciencia de que se trataba solo de efectos ópticos.

Los jugadores de Tetris son particularmente propensos a este efecto. Los objetos en el mundo real, como coches, lavandería o alimentos, parecen ser capaces de coincidir con los tetromines, y los bloques que caen persiguen la periferia de la imaginación mientras uno se duerme.

Cómo funciona el efecto Tetris

¿Cuál es el efecto Tetris? Este fenómeno psicológico ocurre cuando una actividad que requiere un alto nivel de atención influye de manera incongruente en los procesos cognitivos, en las imágenes mentales y en los sueños de quienes se dedican a ello durante mucho tiempo.

Por lo tanto, los jugadores de Tetris, durante largos períodos de tiempo, pueden ser llevados a razonar involuntariamente sobre las formas de apilar objetos del mundo real, como los paquetes que ve en los estantes de un supermercado o los edificios de un barrio. Además, pueden ver objetos geométricos en movimiento en los límites de su campo visual o cuando cierran los ojos. Por último, las figuras geométricas del juego también pueden aparecer en sueños, sobre todo en el paso del sueño vigilia al sueño.

Para entender mejor cómo funciona el efecto Tetris en la vida cotidiana, podemos considerar el ejemplo de nuestros pensamientos negativos. Comenzamos el día con el pie torcido y parte la queja. Hay sol, sí, pero es demasiado caliente, demasiado húmedo, no hay aire fresco, sudamos demasiado, etc. De allí una serie de situaciones que generan aún más murmullos.

Lo bueno es que podemos hacer lo mismo con lo que nos da alegría, positividad y belleza, ya que cuanto más nos damos cuenta de los elementos positivos en nuestra vida, y estamos comprometidos a enfocarlos, más podemos descubrir otros. Es un verdadero entrenamiento al alza para desencadenar un círculo virtuoso capaz de darnos bienestar.

Por qué se produce el efecto Tetris

Como han confirmado estudios posteriores al experimento de Harvard, concentrar el pensamiento en el juego continuo y repetido sedimenta determinadas vías neuronales que afectan a la forma en que se percibe la realidad.

Si te preguntas por qué se produce el efecto Tetris, este puede ser causado por distintos factores. Veamos cuáles son:

  • Actividades caracterizadas por una fuerte repetitividad visual: se puede experimentar, por ejemplo, por el uso prolongado de otros videojuegos, después de haber pasado varias horas observando escaparates microscópicos, jugando al ajedrez o incluso a otras actividades como la selección de frutas.
  • Pueden estar involucrados los demás sentidos: por ejemplo, un músico que realiza sesiones largas, puede experimentar una aparición de procesos mentales relacionados en contextos incongruentes. También puede continuar oyendo frases musicales en su propia mente durante el período previo al sueño.

Lo cierto es que la investigación sobre este tema no ha hecho más que comenzar. Sin embargo, el descubrimiento de este efecto nos da una idea sobre el verdadero potencial de nuestro cerebro.

Cabe mencionar que este artículo es meramente informativo. Te invitamos a acudir a un profesional psicólogo si necesitas que trate tu caso en particular.

Fuente: En qué consiste el EFECTO TETRIS. Psicología On line ~

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LA MAGIA SANADORA DE LOS BESOS EN LA FRENTE.

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¿Alguna vez has notado cuán instintivo es besar a alguien en la frente, entre las cejas, al ofrecer consuelo o compasión?
Es como si estuviéramos programados para saber que allí es donde nuestro gesto empático será mejor recibido.
Un beso en el tercer ojo (Chakra Ajna) puede ser un increíble regalo de gratitud amorosa. Es una experiencia maravillosa. Nuestras abuelas nos solían dar ese beso en la frente, cuando éramos niños.
El beso en el tercer ojo, activa las glándulas pineal y pituitaria, lo que brinda una sensación de seguridad y bienestar a la persona que recibe este regalo. Besar la frente se menciona en muchas escrituras antiguas.
Debido a que una persona rara vez toca la frente, sus sentidos se agudizan cada vez que alguien más la toca. Los labios son normalmente más cálidos que el resto de la cara, por lo que el calor adicional también juega un papel importante. Esos dos factores (sentidos intensificados, labios extra calientes) despiertan estas dos glándulas en nuestros increíbles cerebros. Más específicamente, las glándulas pineal y pituitaria secretan melatonina y serotonina.
La melatonina y la serotonina son responsables del sueño, los estados meditativos, el bienestar, la dicha y la euforia. Entonces, cuando alguien te da un beso en la frente, los sentidos se intensifican, el calor de los labios y la ligera presión del beso se combinan para hacer que ese adorable beso sea increíble.
Invito a todos a practicar compartir y dar besos en la frente con sus seres queridos. Es fácil. Besa el centro de la frente entre sus cejas con pensamientos de gratitud y compasión.
Fiorella ~ Duendes Avalon ~
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2 FORMAS DE PROTEGERSE DE LA ENERGÍA TÓXICA A TRAVÉS DE LOS ÁNGELES.

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Los clarisensitivos a menudo se quejan de que son demasiado sensibles, que absorben la energía tóxica de los problemas de los demás y que se sienten abrumados porque pueden sentir las emociones de los que les rodean.
Irónicamente, los clarisensitivos a menudo escogen profesiones en las que el contacto físico con las demás personas es evidente. Algunas de las personas que entienden el mundo a través de sus sensaciones son masajistas, curadores de energía, médicos y consejeros. Las personas que se orientan a través de las sensaciones son muy buenas en su trabajo, pero deben tomar precauciones para asegurarse de que no absorben los residuosde las emociones negativas  de sus clientes.
Para tratar esta cuestión es necesario tomar medidas preventivas que protegen de energías tóxicas.

Protección:

Hay muchas maneras de protegerse a una misma, pero las que menciono a continuación son dos de mis favoritas:

1. Música:

Los ángeles dicen que la música actúa como una pantalla física y nos envuelve con energía protectora. En situaciones estresantes es una buena idea que suene música de modo continuo. La música no es sólo una medida
reventiva, es también un modo de limpiar. El arcángel Sandalfón es el ángel de la música y trabaja junto al arcángel Miguel para despejar los efectos que la energía negativa procedente de las demás personas pueda causarnos. Invoca al arcángel Sandalfón para que te ayude a seleccionar la mejor música para cada situación. Medita con música y pídele a Saldalfón que trabaje con la melodía para que te proteja y te limpie.

2. Luz rosada:

Los ángeles me enseñaron este método un día cuando estaba en el gimnasio. Saludé a una mujer que no había visto antes y cuyo camino se cruzó con elmío en la sala de pesas. Empezó a hablarme con todo detalle sobre sus
múltiples operaciones quirúrgicas. Sabía que necesitaba hablar y necesitaba además a alguien que la escuchara. De todos modos, también era consciente que me estaba arrojando energía tóxica con su discurso interminable sobre enfermedades.
Mentalmente invoqué a mis ángeles para que me ayudaran. Enseguida me aconsejaron que me envolviera con un tubo de luz rosa. Me visualicé envuelta por un gran cilindro de luz rosa, como si estuviera dentro de una barra de labios. Este tubo me protegía desde mi cabeza hasta mis pies.
Los ángeles me recordaron. Sus palabras eran verdaderas. Aunque lo sabía todo sobre los métodos de protección, en raras ocasiones los utilizaba porque quería estar junto a mis clientes. Una vez trabajé con un psiquiatra que aconsejaba a sus clientes desde detrás de una gran mesa de escritorio de roble. Siempre había
pensado que la utilizaba para amortiguar y evitar la intimidad emocional con sus pacientes, también se trataba de un símbolo de poder. No quería utilizar la luz blanca durante mis sesiones de asesoramiento porque me
sentía como si me aislara de mis clientes.
Los ángeles me recordaron: Debes darte cuenta que este protector rosa de luz es muy distinto. Mira cómo irradia energía de amor Divino hacia esta mujer. Observa también el modo en que proyecta energía Divina hacia ti.
Nada, excepto la energía que proviene del amor Divino, puede penetrar en este escudo de luz rosada. Simplemente así, puedes estar presente delante de esta mujer sin que su sufrimiento o sus ilusiones te impregnen.
A partir de este día he utilizado la técnica del escudo rosado con satisfactorios resultados, y las reacciones de aquellos a quienes he enseñado esta técnica son también positivas. ¡Gracias ángeles!

Fuente: «Como escuchar a tus ángeles». Doreen Virtue ~

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CONSTELACIONES FAMILIARES. Un nuevo paradigma. ~

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Las teorías de los sistemas y las constelaciones familiares dentro del contexto de la psicoterapia van mucho más allá del principio básico de la psicología, que considera el desarrollo biográfico como la principal fuente de trastornos y enfermedades. El  análisis y el uso de las ideas sistémicas están ganando terreno en la terapia, y el trabajo con las constelaciones familiares parece facilitar el acceso a las estructuras sistémicas dentro de la familia. El tipo particular de constelación que aquí se trata  se basa en el trabajo de Bert Hellinger, quien se centra en conformar sistemas familiares . La aplicación de las constelaciones familiares de Hellinger entra en la categoría de terapia orientada a la resolución o terapia sistémica breve, dado que él pasa del problema en cuestión a una supuesta o posible resolución en un período muy corto. En la práctica, el método se basa en las técnicas del psicodrama, desarrolladas por Moreno, y la reconstrucción familiar, utilizada por Virginia Satir. Estas técnicas se conectan al método de Hellinger a través de orígenes filosóficos comunes.
Moreno desarrolló el psicodrama como una técnica terapéutica surgida del teatro espontáneo. El psicodrama es la presentación de información emocional sobre un escenario real.

«Un método terapéutico que no tenga en cuenta estas enormes implicaciones cósmicas, el destino mismo del hombre, resulta incompleto e inadecuado» (Moreno, 1987)

En los años sesenta Virginia Satir presentó por primera vez un método que permitía hacer más  visible la estructura familiar en el mundo exterior. Satir pedía a los miembrosde la familia asistieran a las sesiones. Así se representaban escenas típicas de su vida familiar, y al hacerlo quedaban en evidencia los patrones de sus relaciones familiares, sus efectos y como resultado, podían ser modificados fácilmente.

Los aportes teóricos de (Ivan Boszormenyi-Nagy)  permitieron encontrar patrones que podían ser identificados a través de varias generaciones, pero que, según su descubrimiento, no resultan obvios, sino que ejercen su efecto sin que los miembros de la familia sean conscientes de ellos. En la práctica,  tiene lugar en forma de discusiones entre los miembros de la familia.

CONSTELACIÓN FAMILIAR en concepto de Bert Hellinger.

Los clientes establecen la imagen interior de sus familias. Al hacerlo, los elementos de sus sistemas —es decir, los miembros de las familias— quedan retratados simbólicamente por los participantes de un grupo, reflejando las relaciones que mantienen entre sí. Los clientes, siguiendo los dictados de sus sentimientos o intuición, colocan a cada persona en el espacio que al parecer se ajusta mejor a ellos. Los representantes describen entonces sus percepciones, sentimientos y estado emocional, y experimentan su posición en el sistema reflejando diferentes grados de satisfacción o descontento.
La experiencia en la práctica ha conducido a suponer que las descripciones de los representantes se corresponden con el estado emocional de los miembros reales del sistema. Los representantes experimentan estas percepciones y sentimientos de forma personal e incluso física en algunos casos, sin conocer el entorno ni a las personas que están representando. La constelación familiar y las frases que pronuncian las personas que en ella participan ofrecen pautas sobre una relación estructural subyacente, así como una serie de ideas sobre cómo proceder. En el curso de la sesión, el terapeuta cambia la constelación hasta darle una forma en la que, idealmente, todos los representantes se sientan bien; él o ella puede también intervenir. La intención es crear una imagen en la que el cliente encuentre una solución, y no un problema.

Este tipo de trabajo puede así mismo ser aplicado en forma grupal, individual y a otros sistemas, como organizaciones. Estos métodos comparten un punto de vista sistémico, descrito como «un nuevo paradigma, una nueva manera de pensar y de analizar y tratar los problemas emocionales» (cf. Massing, Reich y Sperling, 1994). Por consiguiente, los clientes ya no son considerados individuos, sino componentes en el marco de un contexto. La visión sistémica enfatiza que el individuo se inserta en dicho contexto y está sujeto a sus leyes. En otras palabras, las acciones y el comportamiento del cliente, sus trastornos emocionales y enfermedades psicosomáticas ya no se explican estrictamente en función de su biografía, sino como el resultado de una interacción constante entre el individuo y el sistema.

«Rehacerlos implicaría deshacerse de ellos tal como son. Y claro, no puedes hacer eso. Tampoco puedes conseguirlo yéndote a vivir a otro sitio. Ni siquiera lo logras evitando volver a verlos en toda tu vida. Hay algo en ti que es ellos, y esa perdurable fibra tuya te hará sufrir y te desestabilizará dondequiera que huyas… a menos que la aceptes. Debes aceptarlos en ti, aceptarlos como son, incluso aunque tú elijas vivir de otra manera, y estará bien. Por extraño que parezca, ésa es la única manera de librarse de ellos» (Joel en una conversación con Helen en The Lying Days, de Nadine Gordimer,  1953, pág. 126) 

Fuente: El río nunca mira atrás. Bases históricas y prácticas de las Constelaciones Familiares de Bert Hellinger. Úrsula Franke ~

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LEALTADES FAMILIARES. Ley del Cielo intergeneracional. ~

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LAS 12 LEYES DEL KARMA. Un camino de sabiduría para la vida. ~

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Dentro de tradiciones religiosas como el budismo y el hinduismo, el karma se entiende como un principio universal de justicia y equilibrio a partir del cual todas tus acciones tienen una consecuencia equivalente. De acuerdo con la tradición budista, el karma se desprende de una fuerza cósmica que tiende a la compensación y la armonía.

Así, el karma es el juez de nuestros actos, la energía transcendente e invisible que se deriva de nuestros comportamientos y que va acumulando consecuencias y pagos conforme a ellos. Las leyes del karma nos dicen en esencia que las fuerzas que pusimos en movimiento hace diez minutos o hace diez vidas volverán a nosotros.

Íntimamente ligado a las reencarnaciones venideras, siguiendo los principios del hinduismo, el karma se convierte en la energía que usaremos para limpiar el alma hasta que alcancemos la perfección. Así, mientras que el karma simboliza la responsabilidad y el pago por nuestras acciones, la reencarnación nos ofrecería la oportunidad de seguir avanzando.

“¿Existe una máxima que debería ser la base de las acciones que uno toma a lo largo de su vida? Seguramente es la máxima de la compasión: no hagas a otros lo que no quieras que te hagan a ti”.  Confucio ~

Las 12 leyes del karma

Como vemos, el karma no da lugar a la casualidad. A continuación, veamos cómo sus leyes dictaminan cómo responder por nuestras acciones, pensamientos y sentimientos.

1. La gran ley del karma o la ley de causa y efecto

Hemos crecido con esta ley muy presente aunque no lo sepamos. De hecho, algunos expertos han asociado la ley de causalidad universal con ésta ley del karma.

Según ella, aquello que sembremos es lo que cosecharemos. Lo que ponemos en el Universo es lo que vuelve a nosotros. La energía negativa enviada a otros volverá de nuevo a nosotros, pero eso sí, 10 veces más potente. El karma es el juez de nuestros actos que nos ayuda a reflexionar sobre nuestros sufrimientos.

Así, y dejando a un lado este enfoque espiritual, dicho principio cuenta con una gran correspondencia psicológica. Pensemos, por ejemplo, en ciertas dinámicas comportamentales. En ese padre autoritario, en esa madre controladora, o en ese amigo que traiciona o desparrama rumores. El efecto de todos estos actos es evidente en muchos casos: la distancia, el necesitar dejar a un lado ese foco que en un momento dado nos dio solo sufrimiento e infelicidad.

Reflexionemos por tanto en dicha correspondencia. En la causalidad existente entre nuestros actos y sus consecuencias.

2. Ley de la creación

La vida requiere que participemos de ella. Somos uno con el universo dentro y fuera, somos parte de la corriente de nacimiento de la naturaleza y nuestras vidas se reproducen como el resto de ciclos naturales. Lo que nos rodea nos da pistas sobre nuestro estado interior. Crea las opciones que quieras tener en tu vida.

Dentro del budismo cada uno de nosotros somos plenamente responsables de aquello que hacemos. Las leyes del karma nos enseñan que tenemos la libertad suficiente para que seamos capaces de crear la realidad que deseamos. Sin embargo, más tarde seremos juzgados en base a esas elecciones tomadas, a ese tejido diseñado en base a nuestras acciones.

3. Ley de la humildad

Lo que te niegas a aceptar, te seguirá ocurriendo. Este principio tan conocido de las leyes del karma es algo que vemos con muchas frecuencia en nuestra cotidianidad. Todos de algún modo, presentamos ciertas realidades internas que no queremos ver. En nosotros habita el egoísmo, el apego excesivo hacia lo material o incluso nuestra dependencia absoluta hacia ciertas personas.

Ser humildes es ser capaz de ver al realidad aunque no nos guste. Implica mirar hacia nuestro interior para ver todas nuestras heridas, defectos y debilidades. Solo quien es capaz de verse con autenticidad es capaz a su vez de ejercer un cambio. Y ese avance, ese logro debe partir desde la ley de la humildad.

4. Ley del crecimiento

Donde quiera que vayas, siempre estarás tú. Para crecer con autenticidad somos nosotros los que debemos cambiar y no las personas, los lugares o las cosas que nos rodean. Pero llevar a cabo ese principio tan básico requiere un gran esfuerzo. ¿La razón? Nuestra sociedad no nos ha educado según la ley del crecimiento.

Somos ese mundo obsesionado en mirar al exterior, en ansiar lo que no tenemos, en envidiar lo que tiene el otro. Somos entidades pasivas que esperan a que los demás cambien para ajustarse a nuestras necesidades.

Solo tendremos control sobre nosotros mismos cuando seamos capaces de crecer desde el interior. Dejando a un lado el contexto, aceptando a los que nos rodean por lo que son y no por lo que nos gustaría que fueran. Si procuramos ejercer cambios en el propio ser, nuestra vida también cambiará. Y esto ha de hacerse con cuidado para que redunde en un beneficio kármico.

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5. Ley de responsabilidad

¿Asumes la responsabilidad de cada una de tus acciones? La felicidad de los tuyos depende de lo que hagas, de lo que digas o no digas, de tus silencios, de tu presencia o tu ausencia. Eres responsable de tus elecciones, de tus errores y de tus éxitos. Según las leyes del karma todo aquello que nos sucede es un reflejo del propio interior.

No obstante, queda claro que hay cosas que escapan a nuestro control. Cuando menos lo esperamos llega la adversidad. Ahora bien, en estos casos lo que cuenta es tu actitud hacia esos acontecimientos. El modo en que respondes también determinará su efecto. Así que hazlo, sé responsable de tu persona, de tus palabras, acciones y reacciones.

6. Ley de la conexión

El propio universo se inscribe en las cosas más pequeñas. En las casuales, en todo encuentro, en todo acto, decisión, elección personal. Todas esas dinámicas según las leyes del karma están conectadas. Porque todo lo que existe está engarzado como una pulsera de cuentas. Si una perla se mueve moverá a las siguientes, si una se rompe las demás también se desprenderán.

Asimismo, cada paso que damos es el resultad de nuestro pasado. Nuestras decisiones presentes afectan a las futuras. Nada queda libre, ningún eslabón queda suelto en nuestra existencia… Ser capaces de percibir la ley de la conexión nos permitirá ser más consecuentes (y prudentes) en cada uno de nuestras decisiones.

Ni el primer ni el último paso son más o menos importantes porque ambos son necesarios para realizar la tarea. Las leyes del karma nos recuerdan que todos estamos conectados en pasado, presente y futuro.

7. Ley del enfoque

No se puede pensar en dos cosas al mismo tiempo. Tienes que ir subiendo peldaño por peldaño, poco a poco. Cuando perdemos el norte en nuestra brújula despertamos a la inseguridad y a la ira. Asúmanoslo, este es también otro de nuestros temas pendientes. El propio Daniel Goleman nos recuerda la importancia de entrenar la atención como si de un músculo se tratara.

Nuestra realidad está llena de misterios, de oportunidades y rincones donde se encuentra la felicidad. Solo quienes están atentos de mente y corazón conectarán con aquello que el universo les tiene reservado. Ahora bien, aquellos que miren el mundo solo a través de la carencia, de materialismo y a través del deseo de posesión, rara vez entenderán el misterio de la casualidad. La magia de la vida.

Enfocarse es mirar el mundo desde el corazón. Ajustar nuestra mirada a lo que nos envuelve es conectarse a la realidad con sabiduría.

8. Ley del dar y de la hospitalidad.

Quien es capaz de dar a los demás aquello que es suyo, ofrece también parte de su energía: hace nuestro universo más amplio y receptivo. Ofrecer y acoger son dos principios vitales en la humanidad, aquello que nos hace grandes, aquello que nos hace nobles.

Porque estos dos actos se llevan a cabo mediante la humildad y ese enfoque descalzo de egoísmos donde ser capaces de acoger al otro como parte de uno mismo.

Según las leyes del karma, esta energía también retorna a nosotros. Quien ampara, acoge y es capaz de dar, al final también recibe. Tarde o temprano ese acto de nobleza nos recompensará como merecemos.

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9. Ley del aquí y ahora

Mirar hacia atrás y vivir anclados en el pasado es lo que nos impide disfrutar del presente. Debemos aprender a centrarnos en lo que sucede en este mismo instante, en el aquí y ahora. Ahora bien ¿cómo lograrlo?

Somos esa sociedad ocupada y e hiperconectada. Estamos pendientes de múltiples estímulos y el presente, se desdibuja del horizonte ante tantas presiones, informaciones y ansiedades.

En este punto, es necesario aplicar también la ley del enfoque. Algo que nos enseña muy bien prácticas como el mindfulness. Solo cuando aprendemos a entrenar nuestra atención en el momento presente, podemos apreciar mejor cada instante y ser conscientes de todo lo que sucede.

10. Ley del cambio

La historia se repite hasta que aprendamos las lecciones necesarias para cambiar nuestro camino. Es decir, si solo te has involucrado en relaciones problemáticas, solo has trabajado en ambientes laborales tóxicos, o lidiado con sucesos desagradables de manera repetitiva es porque no has aprendido la lección por completo. Cuando lo hagas, tu vida cambiará.

Ahora bien, ¿cómo saber si estamos en nuestro camino? ¿cómo intuir que no estamos cometiendo los mismos errores pasados?

La ley del cambio es también la ley de la responsabilidad. Cada paso que demos, cada elección tomada debe hacerse desde la bondad y la humildad. Sin hacer daño a otros, sin ir en contra también de nuestras necesidades y esencias.

Algo así se lleva a cabo desde el autoconocimiento. Porque solo cuando seamos capaces de entendernos a nosotros mismos pondremos en marcha esos cambios que edificarán nuestro verdadero destino.

11. Ley de la paciencia y la recompensa

Las leyes del karma nos recuerdan que todas las recompensas requieren de un esfuerzo inicial. Nada llega porque sí, nada acontece solo porque el destino o la suerte lo desee. Así, y aunque en ocasiones puedan sucederse esas mágicas casualidades, dichos acontecimientos responden a una causa inicial.

Somos nosotros mismos los arquitectos de nuestro presente, nosotros quienes edificaremos nuestro futuro. Algo así implica esfuerzo, voluntad y determinación.

La mayor gratificación es la que llega finalmente tras aunar paciencia y persistencia.

12. Ley de la importancia e inspiración

El valor de algo es el resultado directo de la energía y la intención que se pone en él. Cada contribución personal es también una contribución a la totalidad. Las contribuciones mediocres no tienen ningún impacto en la totalidad, son tan comunes que se anulan entre ellas.

Por tanto, debemos ser capaces de implicarnos en todo aquello que llevamos a cabo, en dotarnos de esa inspiración que erige grandes sueños y que tarde o temprano los hace realidad.

Si le damos importancia a cada objetivo propuesto e invertimos en ese propósito los mejores recursos personales, la magia acontecerá. El destino cobrará realidad.

La conexión entre las 12 leyes del karma

Como pudimos observar, las leyes del karma no son independientes unas de las otras; al contrario, forman parte de un único principio: todos muestras acciones tienen consecuencias, y todo lo bueno o malo que hagamos, regresará a nosotros.

Ahora bien, creas o no en la filosofía kármica, puedes usar estas estas leyes para conducir tu vida. Pues, representan un buen comienzo para ser más responsables, humildes y generosos; no solo con nosotros mismos, sino con el resto del mundo.

Fuente: lamenteesmaravillosa.com ~ y mejorconsalud.com

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LA INMORTALIDAD. Según Brian Weiss ~

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Todos somos inmortales.
No me refiero simplemente a que, antes de morir, transmitimos nuestros genes, nuestras convicciones, nuestras peculiaridades y nuestras costumbres a nuestros hijos, y ellos, a su vez, a los suyos; aunque, desde luego, esto es así. Tampoco me refiero a que nuestros logros (la obra de arte, el invento para la confección de zapatos, la idea revolucionaria, la receta para hacer tarta de arándanos) nos sobreviven, aunque, desde luego, esto también es así. Lo que quiero decir es que la parte más importante del ser humano, el alma, vive eternamente.
Sigmund Freud afirmó que la mente funcionaba en distintos niveles. Entre ellos, está lo que él denominó el inconsciente, del que, como su propio nombre indica, no somos conscientes, y que almacena toda nuestra experiencia y nos empuja a actuar como actuamos, a pensar como pensamos, a responder como respondemos y a sentir como sentimos. Freud comprobó que sólo si accedemos al inconsciente podemos descubrir quiénes somos para, con ello, alcanzar la curación. Hay quien ha escrito que eso es precisamente el alma, el inconsciente de Freud. Y en mi trabajo de regresión, y últimamente de progresión, de pacientes a sus vidas pasadas y futuras para que puedan
curarse con más facilidad, esto es también lo que veo: el funcionamiento del alma inmortal.
Creo que todos poseemos un alma que existe después de la muerte del cuerpo físico y que regresa una y otra vez a otros cuerpos en un intento progresivo de alcanzar un plano superior.  Esto no puede demostrarse de forma empírica; el alma no tiene ADN o, al menos, no tiene un ADN físico. Sin embargo, los casos de los que se tiene conocimiento son abrumadores y, para mí, sin lugar a dudas, concluyentes. Lo he visto casi todos los días desde que Catherine me llevó con ella hasta momentos del pasado tan dispares como la Arabia del año 1863 antes de Cristo o la
España de 1756.
Cuando mis pacientes se veían en otras vidas, los traumas que les habían conducido hasta mí quedaban mitigados y, en algunos casos, llegaban a desaparecer. Ése es, pues, uno de los propósitos fundamentales del alma: progresar hacia la curación.
Si fuera yo el único que hubiera visto esos casos, el lector tendría razón al creer que sufro alucinaciones o que he perdido el juicio…
Cientos de terapeutas han grabado miles de sesiones sobre vidas pasadas, y muchas de las experiencias de sus pacientes se han comprobado.
Justo antes de morir, el alma, esa parte del ser que es consciente cuando abandona el cuerpo, se detiene durante un instante, flotando en el aire. En ese estado, puede diferenciar el color, escuchar voces, identificar objetos y repasar la vida que acaba de dejar atrás. Ese fenómeno se conoce como «experiencia extracorporal» y se ha documentado en miles de ocasiones; son especialmente conocidos los casos de Elizabeth Kubler-Ross y Raymond Moody. Todos lo experimentamos al morir, pero son pocos los que han regresado a la vida presente para contarlo.

¿Adónde se dirige el alma tras abandonar el cuerpo?

No estoy seguro; puede que no exista la palabra adecuada para designar ese lugar. Yo digo que es otra dimensión, un
estado de conciencia superior. Está claro que el alma existe fuera del cuerpo físico y que establece conexiones no sólo con las demás vidas de la persona que acaba de abandonar, sino con todas las demás almas. Morimos físicamente, pero esa parte de nuestro ser es indestructible e inmortal. El alma es eterna. Probablemente, en el fondo, exista sólo un alma, una energía. Mucha gente lo llama Dios; otros, amor. Pero tampoco es el nombre lo que importa.
Yo entiendo el alma como una entidad energética que se fusiona con la energía universal y que después vuelve a separarse, intacta, al regresar a una nueva vida. Antes de fundirse con el alma única, contempla desde lo alto el cuerpo que acaba de abandonar y hace lo que yo denomino una evaluación vital, un repaso de la vida que acaba de
abandonar. La evaluación se realiza con espíritu de bondad afectuosa y cariño. No se trata de castigar, sino de aprender.
El alma registra las experiencias. Siente el aprecio y la gratitud de todas aquellas personas a las que uno ha ayudado en la vida, y de todos aquellos seres a los que ha amado, con más intensidad ahora que ha abandonado el cuerpo. Del mismo modo, siente el dolor, la rabia y la desesperación de todos aquellos a los que ha hecho daño o traicionado, también de manera acentuada. Así, el alma aprende a ser compasiva.
Una vez terminada la evaluación, el alma parece alejarse más del cuerpo y a menudo encuentra la hermosa luz, aunque puede que no suceda de inmediato; pero no importa, la luz siempre está ahí. A veces hay otras almas (llamémoslas sabios, maestros o guías) que son muy experimentadas y que la ayudan en su viaje hasta el alma única. En un nivel determinado, se funde con la luz, pero sin perder la conciencia, para poder seguir aprendiendo al otro lado (al final del viaje inmortal, la fusión será completa), y ese proceso va acompañado de una indescriptible
sensación de felicidad.  Al final (el tiempo transcurrido varía), el alma decide regresar a otro cuerpo y, cuando se reencarna, pierde la sensación de estar fusionada. Hay quien cree que la separación de esa gloria, de esa dicha que surge de la fusión de luz y energía, produce un hondo pesar, y puede que así sea.
En la Tierra, en el presente, somos individuos, pero la individualización es una ilusión característica de este plano, de esta dimensión, de este planeta. Sí, estamos aquí, somos reales, tangibles, igual que el sillón en el que quizás esté sentado usted mientras lee, pero los científicos saben que un sillón lo componen sólo átomos, moléculas, energía: es un sillón y, al mismo tiempo, energía. Nosotros somos humanos, finitos y, al mismo tiempo, inmortales.

A mi entender, en el nivel superior todas las almas están interconectadas. Creemos que somos entidades individuales, separadas; pero eso es sólo una ilusión, una falsa ilusión que, aunque en la Tierra puede tener sentido, nos impide ver la realidad: estamos conectados con todas las demás almas y, en una esfera distinta, todos somos uno. En este mundo, nuestros cuerpos son densos y pesan según parámetros físicos; sufren dolencias y enfermedades. Pero estoy convencido de que, en reinos superiores, no existen los padecimientos físicos. En esferas aún superiores, no hay nada físico, sólo la conciencia pura. Y más allá (y más, y más allá), en niveles que no podemos llegar a concebir y donde todas las almas conforman una única, ni siquiera existe el tiempo. Esto quiere decir que las vidas pasadas, presentes y futuras podrían discurrir de forma simultánea.

Fuente: Muchos cuerpos, una misma alma. Brian Weiss ~

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LA LIBÉLULA. Cuento para sanar ~

 

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LAS 7 EDADES DEL ALMA.

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«El alma es aquello por lo que vivimos, sentimos y pensamos». Aristóteles ~

Y sin embargo, nadie jamás ha sido capaz de verla, de medirla o de aquilatarla en una perspectiva de realidad tangible. Pero, aún así y aunque los científicos renieguen de este concepto, la realidad es que permanece vivo en nuestra cultura, como aquello en lo que creemos aunque no podamos tocar. Quizás habrás escuchado expresiones como alma joven o alma vieja. Tal vez incluso te hayas preguntado cómo saber la edad de mi alma. Pues hoy nos acercamos a una teoría interesante. Se trata de las 7 edades del alma.

¿En qué consiste la teoría de las 7 edades del alma?

La teoría de las 7 edades del alma no es un asunto del mundo moderno. En realidad, gran parte de las tradiciones religiosas, filosóficas y culturales, pasando por los antiguos egipcios, hindúes y griegos, y hasta los chinos y los mayas, contemplan como divino el origen del alma y el espíritu. En esta concepción, la edad del alma tiene poco que ver con la edad del cuerpo físico. Puede una persona ser anciana y tener un alma joven, un alma infantil. También se da el caso de niños que parecen mostrar una sabiduría no acorde a su edad. Son aquellos que muestran rasgos de un alma vieja. 

Lo que plantea esta teoría es que el alma se fija unos objetivos antes de encarnarse. Según la vida que haya tenido y que tan bien los haya cumplido o no, puede avanzar o repetir alguno de los niveles. Este proceso no es infinito, sino que tiene como objetivo final: alcanzar la inmortalidad en la última etapa o edad del alma.

Cada una de las 7 edades del alma tiene una analogía o semejanza con las etapas de la vida humana y así es más fácil entender el proceso evolutivo. Muchos de los seguidores de esta filosofía creen que en cada una de las edades del alma existen además 7 niveles. Cada uno de ellos representa un progreso o avance dentro de la edad en que se encuentra el espíritu. Si no se consiguen los avances que se esperaban, el alma cambia de estrategia para tratar de conseguirlo, pero siempre de una manera reposada. El alma no tiene prisa para consolidar sus etapas. Cuando alcanza su última edad, el alma que ha hecho el viaje consigue la inmortalidad, al unirse con el principio supremo que impregna todo el universo, similar al «Tao» del taoísmo.

¿Cuáles son las 7 edades del alma?

1. El alma recién nacida

En la primera de las las 7 edades del alma, la misión de ésta es aprender a sobrevivir. Se trata de personas con miedos y particularmente primitivos. No tienen especial atención por la ética o la moral y su búsqueda principal es el placer y el evitar el dolor. Se le ve como un alma simple, mundana y que vive para el momento. La parte positiva de esta etapa es que suele estar muy unida a la naturaleza.

2. El alma bebé

En esta etapa del alma, el ser tiene menos miedos y empieza a ser más sofisticado en su comportamiento. Estas personas suelen seguir ciegamente a la autoridad y se sienten cómodas sin cuestionar nada. Su finalidad es tener una buena vida basada en valores tradicionales. No se preocupan de búsquedas existenciales o espirituales.

3. El alma joven

Si te inquieta la pregunta de como saber la edad de tu alma, quizás te encuentres siendo un alma joven o alguna de las siguientes etapas. Independencia, ambición, ejercicio del poder, competitividad, aventura, sentido práctico y creatividad son los rasgos generales que definen la juventud humana, y que se hallan en la tercera entre las 7 edades del alma. Buscan vivir experiencias, productividad, riquezas y reconocimiento. Dan especial atención a su cuerpo físico y les aterra la idea de la muerte. También empiezan a preocuparse por la ética y la espiritualidad, pero siempre en un segundo plano.

4. El alma madura

La siguiente de las 7 edades del alma es el alma madura, definida por la eterna búsqueda. El alma madura siente que falta algo y se reconocen a si mismo y a los demás como seres espirituales que intentan conseguir respuestas a la existencia. Compasión, solidaridad y emociones de todo tipo surgen en esta edad. Intentan vivir una vida plena y auténtica. Se estrecha tanto las relaciones humanas como con el mundo animal y la naturaleza.

5. El alma vieja

Al llegar a esta etapa, el alma acumula muchas lecciones de vida y tiene conocimiento y sabiduría. La verdadera naturaleza del universo y de la vida se le presentan más claros. No tienen miedo de confiar en sus instintos y son grandes maestros y guías espirituales. Solo les mueve la satisfacción interior y rara vez hacen cosas que en verdad no deseen hacer. A veces pueden parecer solitarios, extraños e incluso rebeldes con la autoridad o no encajar en ningún grupo.

6. El alma trascendente

La siguiente en las 7 etapas del alma es muy interesante y se acerca al fin mismo del proceso. Se trata del alma trascendente, aquella que ha ascendido y vuelve para servir de iluminación a los demás. Su misión es aportar guía con su presencia y enseñanzas, a fin de acelerar el camino hacia el amor y la unidad. Pueden acceder a todas las dimensiones de la experiencia y a todas las capas de la realidad.

7. La edad infinita del alma

Y la última de las 7 edades del alma es aquella que se define como la edad infinita. Se trata de la última  antes de unirse plenamente con el principio supremo que impregna todo el universo. Son plenamente amor y su existencia terrenal suele ser muy corta. Son grandes avatares en la historia humana.

Y tú, ¿habías escuchado sobre la teoría de las 7 edades del alma? ¿te has cuestionado sobre como saber la edad de tu alma? ¿Te identificas con alguna de ellas? Déjanos todas tus opiniones en un comentario. ¡Estaremos deseando leerte! Y si captura tu atención este interesante tema, no te pierdas el artículo sobre la teoría del peso del alma.

Fuente: Supercurioso.com

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KAMA MUTA. ¿Qué es? ¿La has experimentado?

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Conmoverse hasta tal punto en que no podemos evitar que los ojos se humedezcan. Sentir como la piel se pone de gallina al notar un agradable escalofrío al sentirnos orgullosos y amados. Notar calidez en el pecho cuando asistimos junto con otras personas a un evento social…

Todas estas situaciones que difícilmente se pueden describir con palabras en nuestro idioma tienen su expresión en sánscrito: kama muta. Esta emoción es universal, trasciende culturas y se manifiesta por igual en todos lados, siendo la manifestación fisiológica de estar conmovidos.

A continuación trataremos de comprender el significado de tan curiosa expresión, en qué situaciones se podría decir que sentimos kama muta y cuáles son sus características.

¿Qué es el kama muta?

Definir qué es el kama muta no es tarea fácil puesto que no existe ninguna palabra en ningún otro idioma que traduzca con precisión lo que significa expresión en sánscrito. En su idioma original viene a significar algo así como “sentirse conmovido” o “estar conmovido por el amor”, aunque esta definición es más bien escueta dado que esta idea de “amor” conecta con algo mucho más profundo, positivo y agradable en el ser humano.

El kama muta es una emoción vital, internacional, que trasciende culturas, géneros y formas de pensar. Quienes han empezado a estudiarla aseguran que es la emoción universal más intensa, un sentimiento que define ese instante en el que nos sentimos llenos de afecto, sorpresa o admiración hacia algo o alguien. Puede aparecer en múltiples contextos y puede conmovernos, llegarnos al corazón, sentir orgullo grupal, sentir estar conectado con los demás, sentir patriotismo, nostalgia…

Podríamos describir el kama muta como ese instante en el que algo nos hace sentirnos bien por dentro, nos hace emanar un calor en lo profundo de nuestro pecho. Se siente como si nos abrazaran emocionalmente. Es una sensación breve pero muy intensa, tanto que se queda marcada en nuestra memoria. Aunque esté relacionado con el amor no significa “enamoramiento”, de hecho, trasciende a las relaciones afectivas pero sí que es de origen social.

Esta emoción no surge en la soledad sino que se da cuando hay algún evento en el que se implican varias personas, ya sean solo dos o un grupo, e incluso se puede dar en compañía de animales. Estos individuos, de pronto, nos y se inspiran, nos conmueven hasta tal punto en que notamos como una especie de escalofrío agradable, la piel se nos pone de gallina y sentimos como nuestros ojos empiezan a humedecerse al escapársenos una lagrimilla.

Características de esta emoción

Aunque hace relativamente poco que se ha empezado a abordar científicamente esta emoción, los estudios han coincidido de que se trata de una emoción universal puesto que tiene la misma manifestación fisiológica en todo el mundo, independientemente de en qué cultura nos hayamos criado. Las sensaciones físicas que podemos sentir cuando se da el kama muta son:

  • Euforia
  • Calor en el pecho
  • Lágrimas o humedad en los ojos
  • Escalofríos o piloerección (piel de gallina)
  • Sensación agradable de ahogo, nudo en la garganta
  • Mariposas en el estómago
  • Sensación de estar “flotando”

Es una emoción que aparece en contextos sociales y suele estar relacionada con momentos positivos y agradables. Su aparición contribuye a que conectemos con otras personas y parece ser clave en el desarrollo del sentido de pertenencia en los grupos y, también, en fenómenos sociales como lo es una manifestación o protesta pacífica. Nos anima a empezar cosas nuevas al sentir esta mezcla excitante entre admiración, esperanza, cariño y alegría.

Expertos como Alan Fiske, profesor de antropología de la Universidad de California en Los Ángeles, considera que el kama muta es una emoción que podría motivar a las personas a universe entre ellas, a ayudar a aquellos que se ven desfavorecidos y unirse en proyectos sociales trascendentales. Es una emoción que nos mueve a algo más que el amor, más bien a la compasión, al concepto de humanidad con todas sus letras.

Entre las características que definen al kama muta podemos destacar que es una emoción prosocial, que se da por la repentina intensificación del intercambio social, sobre todo por la aparición de unos súbitos amor y bondad. Esta aparición es breve, a lo sumo de dos minutos, aunque puede repetirse a lo largo del mismo evento “amoroso” y se experimenta siempre de forma positiva, aunque también puede surgir en situaciones negativas, sospechando que podría estar detrás de la pertenencia grupal en situaciones nocivas como lo es una secta.

¿En qué contextos se da?

Como hemos visto, el kama muta está muy relacionado con el amor, aunque no es exactamente lo mismo. Mientras que el amor es un sentimiento duradero y más o menos constante el kama muta es una emoción momentánea, que apenas dura un instante, pero se da cuando se experimenta amor. Da igual que el amor que lo crea sea romántico, religioso o platónico y puede ser hacia una persona, una familia, un grupo de personas o incluso con la humanidad en su máxima extensión. Teniendo en cuenta esto podemos entender que hay infinidad de situaciones en las que puede darse esta emoción.

Veamos un listado de situaciones en las que puede aparecer, siendo tanto situaciones relacionadas con el surgimiento de un nuevo amor como la manifestación de uno que ya tiene su historia:

  • Besar por primera vez a alguien.
  • Adoptar a una mascota.
  • Ir a una misa en la iglesia.
  • Cantar en un coro.
  • Tener un hijo.
  • Recibir el dibujo que nos ha hecho nuestro hijo de nosotros.
  • Acudir a la graduación de nuestro hijo.
  • Casarse.
  • Reunirse con la familia en Navidad.
  • Asistir a una obra de teatro cautivadora.

La emoción de la conexión humana

Debido a su reciente abordaje científico todavía no se conoce en toda su extensión el kama muta, aunque cabe destacar el trabajo del organismo de referencia en su estudio: el kama muta lab. Esta organización se encarga de recopilar las investigaciones a nivel mundial que abordan esta emoción que, pese a ser inherentemente humana, ha pasado desapercibida para los psicólogos occidentales durante tanto tiempo.

Al igual que sucede con el resto de las emociones, el kama muta nos ayuda a adaptarnos socialmente. De la misma manera que la alegría, la tristeza o el enfado nos motivan a comportarnos de una determinada forma, la cual se supone contribuirá a que podamos superar la situación en la que nos encontremos adecuadamente, el kama muta nos provoca una reacción la cual es la de ayudarnos a conectarnos con los demás seres humanos y, también puede pasar, con mascotas o la idea de Madre Tierra.

Lo que nos conmueve, sea nuestra pareja, hijo, vecino, perro o, incluso, una persona que hasta hacía poco era nuestra enemiga, nos provoca una importante huella emocional. Esta huella no es metafórica, realmente se da un cambio en nuestra forma de percibir a aquello de lo que sentimos compasión y cariño, creándose un vínculo o fortaleciendo aquel que ya existía, algo fundamental en contextos tan crudos como lo es una ruptura matrimonial, una guerra o ser víctima de algún delito. No hay perdón si no hay compasión, y el kama muta podría ayudar en el proceso.

Así pues el kama muta podría ser la clave del bienestar psicológico en situaciones difíciles, situaciones aparentemente irresolubles en las que los implicados están tan enemistados que pareciera que nunca habrá un final feliz. Pero, por fortuna, el ser humano sigue siendo un ser maravilloso y el descubrimiento del kama muta así lo demuestra. Una conexión tan intensa y agradable que, por muy breve que sea, arregla lo que pareciera que estaba condenado a estar roto.

Fuente: Psicología y mente ~

corazon

NUESTRO CORAZÓN SE COMUNICA CON EL CEREBRO.

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Lo sabían nuestros ancestros, los grandes meditadores y místicos de todas las culturas y, ahora, la neurociencia también. Tras más de tres siglos de dualismo cartesiano en los que la ciencia ha concebido nuestro cuerpo como una máquina, nuestro corazón como una mera bomba hidráulica y el cerebro como la sede de los pensamientos y emociones, investigaciones recientes en el campo de la neurociencia han demostrado la interacción entre el cerebro y el corazón, lo cual supone una verdadera revolución científica.

Es fácil intuir que este hallazgo tiene múltiples implicaciones.  De hecho, las tiene, y son relevantes para nuestro bienestar: para nuestra salud física y mental, y para nuestro rendimiento cognitivo y emocional. Lo explica estupendamente la doctora Nazareth Castellanos    ̶ licenciada en Física Teórica y doctora en Neurociencia ̶ ,  quien se dedica desde hace más de veinte años a investigar cómo el cerebro se comunica con el resto del cuerpo, con el resto de los órganos. Dado que además de ser una gran investigadora que ha trabajado en universidades como el King’s College de Londres o el Instituto Max Planck, es una gran comunicadora, te recomiedo hacer click en este video:

👉  COMUNICACIÓN CEREBRO – CORAZÓN  💗

Si te has quedado con ganas de tirar del hilo, la doctora Castellanos publicó  el libro El espejo del cerebroEn este ensayo, que está deliciosamente escrito, destila todos esos conocimientos complejos con los que trabaja la neurociencia y que nos pueden servir para conocernos mejor y, en consecuencia, vivir mejor.

El espejo del cerebro recoge los resultados de las investigaciones más relevantes que han llevado a cabo en el laboratorio que dirige, Nirakara; un laboratorio dedicado a investigar la neurociencia de la meditación y la relación entre el cerebro y el resto del cuerpo.

En la obra explica las bases neuronales de la meditación, los mecanismos neuronales de la emoción y la atención, así como los cambios que se producen en el cerebro cuando conseguimos tener una actitud atenta, amable y consciente.

Recordamos lo dicho por Ramón y Cajal, el padre de la neurociencia– que podemos ser los «escultores de nuestro propio cerebro». 

PODEMOS TRANSFORMAR NUESTRO CUERPO.

Pero la cosa no termina aquí, porque la neurociencia de la meditación no se limita únicamente a estudiar la respuesta del cerebro ante la práctica de la meditación, evidencia el papel que tiene la mente en la transformación del cuerpo. Y esto, tal como explica ella en el libro, es uno de los aspectos que más le interesa: «Quizás, lo que más me atraía del estudio científico de la meditación era poder ver en el laboratorio de qué modo el ejercicio que consiste en observarse uno mismo hace cambiar aquello que se observa».

En estos tiempos que estamos viviendo de incertidumbre, en los que es fácil que el miedo se apodere de nosotros por la apabullante información con la que se nos bombardea a diario, podemos tomar las riendas de nuestro bienestar, aprender a cuidarnos mejor, a fortalecer nuestro sistema inmunitario y nuestra salud en general, a sacarle provecho a la plasticidad cerebral y a gestionar mucho mejor nuestras emociones. ¡La información está ahí, a nuestro alcance!

Fuentes: Lateralidad.com – «El espejo del cerebro». Nazareth Castellanos ~

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